第六十六篇講道
馬太福音二十章29-30節
「他們出耶利哥的時候，有許多人跟隨祂。看哪，有兩個瞎子坐在路旁，聽說耶穌經過，就喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！」
看祂從何處前往耶路撒冷，以及在此之前祂曾在哪裡停留。關於這一點，我認為特別值得探究的是，為何祂沒有更早從那裡前往加利利，而是經由撒馬利亞。但這點我們將留給那些好學的人。因為如果有人願意仔細探究此事，他會發現約翰已清楚地暗示並闡明了原因。[1]
但讓我們專注於擺在我們面前的事，並聆聽這些瞎子的話，他們比許多看得見的人更好。因為他們既沒有引導者，也無法在祂靠近時看見祂，然而他們仍努力來到祂面前，並開始大聲呼喊；當他們因說話而被責備時，他們反而喊得更大聲。因為堅忍的靈魂就是如此，它會因著阻礙它的事物而更加奮發。
但基督允許他們被責備，好讓他們的熱切更加顯明，也讓你明白他們是配得醫治的恩惠。因此，祂甚至不像對許多人那樣問：「你們相信嗎？」因為他們的呼喊和來到祂面前，足以顯明他們的信心。
因此，親愛的，請學習，即使我們非常卑微和被棄絕，但只要我們熱切地親近神，我們自己就能成就我們所求的一切。例如，看這些人，他們沒有任何使徒為他們代求，反而有許多人阻止他們開口，但他們卻能克服障礙，來到耶穌面前。然而，福音書作者並沒有見證他們有任何παησαν βου（pasan bou，美好生命的確據），但熱切足以取代一切。
那麼，讓我們也效法他們。即使神延遲賜予恩典，即使有許多人勸退我們，我們也不要停止祈求。因為這樣我們最能贏得神的心。至少在這裡，看看貧窮、失明、不被聽見、被眾人責備，以及其他任何事物，都未能阻礙他們極度的熱切。這就是熱忱而努力的靈魂的本質。
那麼，基督說什麼呢？「祂叫他們來，說：你們要我為你們做什麼？他們說：主啊，要我們的眼睛能看見。」[3] 祂為何問他們呢？免得有人認為當他們想要得到一樣東西時，祂卻給了他們另一樣東西。因為祂的習慣是，每當醫治人時，總是先向眾人顯明並揭示那些人的美德，然後才施予醫治。原因之一是，祂希望引導其他人也效法；另一個原因是，祂要表明他們是配得這份恩賜的。例如，祂對迦南婦人也是如此，對百夫長也是如此，對那患血漏的婦人也是如此；或者說，那位奇妙的婦人甚至預先回答了主的詢問；但祂並沒有就此放過她，而是在醫治之後仍顯明她。祂總是如此熱切地宣揚那些來到祂面前之人的善行，並將它們顯得比實際的更偉大[4]，祂在這裡也是如此。
然後，當他們說出所願時，祂就憐憫他們，並觸摸他們。因為這就是他們得醫治的唯一原因，也是祂來到世上的原因。然而，儘管這是憐憫和恩典，它卻尋求配得的人。
他們是配得的，這從他們的呼喊以及他們領受恩典後沒有像許多人在蒙恩後忘恩負義地匆匆離去，就顯而易見。不，他們不是這樣，他們在蒙恩前是堅忍的，在蒙恩後是感恩的，因為「他們跟隨祂」。
「他們將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡，耶穌就打發兩個門徒，對他們說：你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；把牠們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說什麼，你們就說：主要用牠們。那人必立刻讓你們牽來。這事成就，是要應驗先知撒迦利亞的話，說：要對錫安的居民說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，就是驢的崽子。」[5]
然而，祂之前曾多次進入耶路撒冷，但從未如此隆重。那麼，原因何在？那時是救贖的開端；祂還不太為人所知，祂受難的時間也還未近；因此，祂與他們混在一起時較不顯眼，也更隱藏自己。因為如果祂那樣顯現，祂就不會受到敬佩，反而會激起他們更大的憤怒。但當祂已經充分證明自己的能力，並且十字架近在眼前時，祂就讓自己更加顯眼，並以更隆重的方式做所有可能激怒他們的事情。因為這件事確實也可以在起初就完成；但那樣做既無益也無益處。
但我懇求你，請觀察有多少神蹟被行，有多少預言被應驗。祂說：「你們必看見一匹驢。」祂預言沒有人會阻礙他們，而且所有人在聽見後都會保持沉默。
但這對猶太人來說是個不小的譴責，因為祂說服那些從未認識祂、也從未出現在祂面前的人，放棄自己的財產，並且不說什麼反對的話，而且是透過祂的門徒來做這件事，而這些猶太人，雖然親身經歷祂行神蹟，卻不被說服。
2. 不要認為所做的事是小事。因為是誰說服他們，當他們的財產被拿走時，而且他們可能還是窮人和農夫，卻不阻止呢？我為何說不阻止？甚至不詢問，或者即使詢問了，也保持沉默，並放棄呢？因為這兩件事同樣奇妙，無論是當他們的牲畜被牽走時他們什麼也沒說，或者說了話，聽到「主要用牠們」之後，他們就順從而不抵抗，而且這是在他們沒有看見祂，只看見祂的門徒的情況下。
藉著這些事，祂教導他們，祂有能力完全阻止猶太人，即使他們不願意，當他們要攻擊祂時，祂也能使他們啞口無言，但祂不願意。
祂又藉著這些事教導門徒另一件事，就是凡祂所求的，都要給予；即使祂要求他們獻出生命，也要獻上，不可違抗。因為如果連陌生人都為祂獻上，門徒更應當捨棄一切。
除了我們所說的，祂還應驗了另一個預言，一個雙重的預言，一部分是言語上的，一部分是行動上的。行動上的預言是藉著騎驢；言語上的預言是撒迦利亞的預言；因為他曾說，君王將騎驢而來。而祂，騎驢並應驗了預言，又藉著祂所行的事，預表了將來的事，給預言帶來了另一個開端。
如何以及以何種方式？祂預先宣告了不潔淨的外邦人的蒙召，以及祂將安息在他們身上，他們將順服祂並跟隨祂，預言接續著預言。
但在我看來，祂騎驢不僅僅是為了這個目的，也是為了給我們樹立一個捨己的榜樣。因為祂不僅應驗了預言，也不僅僅是栽種了真理的教義，而且藉著這些事，祂也在糾正我們的行為，處處為我們設定了必要的行為準則，並以各種方式修正我們的生活。
我說，正是因為這個原因，即使當祂要降生時，祂也沒有尋求華麗的房屋，也沒有尋求富有而顯赫的母親，而是一位貧窮的婦人，她的未婚夫是個木匠；祂出生在馬棚裡，躺在馬槽裡：祂選擇門徒時，沒有選擇演說家和智者，沒有選擇富人和貴族，而是選擇了窮人，來自貧窮家庭，各方面都不顯赫的人；祂預備餐桌時，有時擺上大麥餅，有時就在當下吩咐門徒去市場購買。祂鋪設床鋪時，用的是草，穿上衣服時，穿的是廉價的，與普通人沒有任何區別的衣服；祂甚至沒有自己的房子。如果祂必須從一個地方到另一個地方，祂是步行旅行，而且走得疲憊不堪。祂坐下時，不需要寶座或枕頭，而是坐在地上，有時在山上，有時在井邊，而且不僅僅是在井邊，還是獨自一人，與撒馬利亞婦人交談。
再者，當祂需要哀傷時，祂設定了悲傷的尺度，適度地哭泣，正如我所說，處處為我們設定了規矩和界限，說明一個人應該走到哪一步，不能再往前。因此，現在也是如此，既然有些人軟弱，需要牲畜來馱載他們，祂也在這方面設定了一個尺度，表明人不應該駕馭馬匹或騾子來馱載，而應該使用驢子，並且不應再往前，處處受限於需要。
但我們也來看看預言，言語上的預言和行動上的預言。那麼，預言是什麼呢？「看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒；」[6] 不像其他君王那樣駕馭戰車，不要求貢品，不驅逐百姓，不帶領衛隊，而是藉此顯明祂極大的溫柔。
那麼，請問猶太人，有哪位君王是騎著驢來到耶路撒冷的呢？不，他無法提及，只有這一位。
但祂做這些事，正如我所說，是預表將來的事。因為這裡的驢駒象徵著教會，以及新的子民，他們曾是不潔淨的，但在耶穌騎上他們之後，就變得潔淨了。看這形象始終如一。我的意思是門徒解開驢子。因為藉著使徒，他們和我們都被呼召；藉著使徒，我們被帶到近前。但因為我們的蒙恩也激發了他們的效法，所以驢子跟隨驢駒。因為在基督騎上外邦人之後，他們也將因效法我們而來。[7] 保羅宣告這事說：「以色列人有幾分是硬心的[8]，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」[9] 因為這是一個預言，從所說的話中顯而易見。因為如果不是這樣，先知也不會如此精確地描述驢子的年齡。
但所說的這些話不僅僅預表了這些事，也預表了使徒們將輕易地帶領他們。因為正如這裡，沒有人反對他們牽走驢子，同樣，對於外邦人，那些曾經是他們主人的人，也沒有人能夠阻止使徒們。
但祂不是直接騎在驢駒上，而是騎在使徒的衣服上。因為他們牽來驢駒之後，就獻上了一切，正如保羅也說：「我甘心樂意為你們的靈魂花費，也被花費。」[10]
但請注意這驢駒是多麼馴服，牠從未被馴服，也從未受過韁繩，卻沒有頑抗，而是有秩序地前行；這本身就是對未來的一個預言，預表了外邦人的順服，以及他們突然轉變為良好的秩序。因為那句話「解開牠，牽到我這裡來」成就了所有的事情；因此，那難以駕馭的變得有秩序，那不潔淨的從此潔淨了。
3. 但請看猶太人的卑劣。祂行了那麼多神蹟，他們從未如此驚訝；但當他們看見一大群人聚集時，他們才感到驚訝。「合城都震動了，說：這是誰？眾人說：這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」[11] 當他們以為自己說了什麼了不起的話時，他們的思想仍然是屬世的、低下的、拖泥帶水的。[12]
但祂做這些事，並非為了炫耀，而是正如我所說，既應驗了預言，又教導了捨己，同時也安慰了因祂的死而悲傷的門徒，並向他們表明祂是甘願承受這一切的。我懇求你，請注意先知的精確性，他如何預言了所有的事情。有些是大衛預先宣告的，有些是撒迦利亞預先宣告的。我們也當如此行，讓我們歌頌讚美，並將我們的衣服獻給那些馱載祂的人。因為當有些人為祂所騎的驢子披上衣服，有些人甚至將衣服鋪在驢子腳下時，我們卻看到祂赤身露體，甚至沒有被命令脫下自己的衣服，而是要從儲蓄中花費，卻仍然不慷慨，我們又該當何罪呢？當他們在祂前後服侍祂時，我們卻在祂來到我們這裡時，將祂打發走，推開祂，侮辱祂。
這些事該當何等嚴厲的懲罰，何等大的報應！你的主來到你這裡，祂有需要，你卻不願聽從祂的懇求，反而責備祂，斥責祂，而且這是在你聽過這樣的話之後。但如果連施捨一個餅和一點錢，你都如此吝嗇、傲慢、退縮；如果你必須傾盡所有，你會變成什麼樣子？
你難道沒有看見那些在劇院裡炫耀財富的人，他們給妓女多少錢嗎？但你連一半都沒給，甚至常常連最小的一部分都沒給。但魔鬼卻勸你隨意施捨，為你預備地獄，而你卻照做了；但基督卻勸你施捨給有需要的人，應許一個天國，而你卻遠遠沒有施捨，反而侮辱他們，你寧願順從魔鬼，好受懲罰，也不願順服基督，得蒙救贖。
還有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？一個為你預備地獄，另一個為你預備天國，而你卻捨棄後者，奔向前者。當祂來到你這裡時，你卻將祂打發走，而當祂遠離時，你卻呼喚祂。你所做的，就像一位身穿王袍、獻上王冠的君王，卻未能贏得你的選擇，而一位手持利劍、威脅死亡的強盜，卻贏得了你的選擇。
因此，親愛的，考慮這些事，讓我們即使遲了，也要最終辨明真理，並清醒過來。因為我現在羞於談論施捨，因為我曾多次談論這個主題，卻沒有取得任何值得勸勉的成果。因為確實有所增加，但不如我所願。因為我看見你們撒種，卻不是用慷慨的手。因此，我也擔心你們會「收穫稀少」。[13]
為了證明我們確實撒種稀少，如果可以的話，讓我們來探究一下，城裡是窮人多還是富人多；以及那些既不窮也不富，處於中間地位的人有多少。例如，十分之一是富人，十分之一是完全一無所有的窮人，其餘的是中間階層。
那麼，讓我們將城裡所有的人口分配給窮人，你就會看到這是多麼大的恥辱。因為真正富有的人確實很少，但次富的人很多；同樣，窮人比這些人少得多。然而，儘管有這麼多人能夠餵養飢餓的人，許多人卻在飢餓中入睡，這不是因為那些有錢的人無法輕易地幫助他們，而是因為他們的極度野蠻和不人道。因為如果富人和次富的人將那些需要食物和衣服的人分配給自己，那麼幾乎每五十人甚至一百人中，才有一個窮人。然而，儘管有這麼多的人可以幫助他們，他們卻每天都在哀號。為了讓你了解其他人的不人道，當教會擁有一個最不富有的富人，而不是最富有的富人的收入時，想想她每天幫助多少寡婦，多少處女；因為她們的名單已經達到三千人。除了這些，她還幫助監獄裡的囚犯，客棧裡的病人，健康的人，離家在外的人，身體殘疾的人，服侍祭壇的人；以及每天偶然來訪的人的食物和衣服；而她的財產絲毫沒有減少。因此，如果只有十個人願意這樣花費，就不會有窮人了。
4. 有人會說，那我們的孩子要繼承什麼呢？本金仍在，收入又更加豐厚，財物都為他們儲存在天堂。
但你們不願意這樣做嗎？至少做一半，至少做三分之一，至少做四分之一，至少做十分之一。因為蒙神的恩典，我們的城市本可以供養十個城市的窮人。
如果你們願意，我們可以做一些計算[16]來證明這一點；或者說，甚至不需要計算；因為事情的容易程度本身就顯而易見。至少，在公共場合，一個家庭常常不吝嗇花費多少，甚至對花費沒有絲毫感覺，如果每個富人都願意為窮人提供這樣的服務，那麼在短暫的時間內，他就會奪取天堂。
那麼，還有什麼藉口呢？還有什麼辯護的餘地呢？當我們從這裡被帶走時，那些我們必然要分離的事物，我們甚至沒有像其他人對舞台上的人那樣慷慨地分給有需要的人，而且這是在我們將從中獲得如此多益處的情況下？因為我們確實應該，即使我們永遠留在這裡，也不應該吝嗇這種美好的花費；但當我們在短時間後將從這裡被移走，赤身裸體地被帶走時，我們又將有什麼樣的辯護，因為我們甚至沒有從我們的收入中分給飢餓和困苦的人呢？[17]
因為我並沒有強迫你減少你的財產，不是因為我不希望如此，而是因為我看見你非常退縮。因此，我不是這樣說，而是要你花費你的果實，不要從中積攢任何東西。對你來說，有你的收入像泉水般湧入就足夠了；讓窮人與你分享，成為神賜予你之物的良善管家。
但有人可能會說，我繳稅。那麼，你是否因此而輕視，因為在這種情況下沒有人向你索取呢？而另一個人，無論土地是否豐收，他都強行奪取，勒索，你卻不敢反駁；但那位如此溫和，只在土地豐收時才索取的人，你卻連一句話都不回答？誰能將你從那些無法忍受的懲罰中解救出來呢？沒有人。因為如果，因為在另一種情況下，你不給予將會招致非常嚴厲的懲罰，所以你才會勤於繳納，那麼請考慮這裡也有一個更嚴厲的懲罰；不是被捆綁，也不是被投入監獄，而是進入永火。
因此，無論如何，讓我們首先繳納這些貢獻：因為這非常容易，而且獎賞更大；收益更豐厚，如果我們頑固不化，懲罰也更嚴重。因為懲罰將臨到我們，而且是沒有盡頭的。
但如果你告訴我士兵為你與野蠻人作戰，這裡也有一個營地，就是窮人的營地，以及一場戰爭，是窮人為你而戰。因為當他們領受時，他們藉著禱告使神施恩；使神施恩，他們就擊退了魔鬼的攻擊，而不是野蠻人；他們不讓惡者施暴，也不讓惡者不斷攻擊我們，而是削弱他的力量。
5. 因此，每天看見這些士兵藉著他們的懇求和禱告為你與魔鬼作戰，就要求你自己獻上這份美好的貢獻，就是他們的供養。因為這位溫和的君王並沒有指派任何人向你索取，而是希望你甘心樂意地給予；即使你一點一點地給，祂也接受；即使你身處困境，經過很長時間才給，祂也不催逼沒有的人。
因此，我們不要輕視祂的恆久忍耐；讓我們為自己積攢的，不是憤怒，而是救恩；不是死亡，而是生命；不是懲罰和報復，而是尊榮和冠冕。在這種情況下，不需要為所捐獻之物的運送支付費用；在這種情況下，不需要費力將它們兌換成金錢。如果你將它們獻上，主自己會將它們移到天堂；祂自己會使這筆交易對你更有利。
這裡不需要找人來運送你所捐獻的；只要你捐獻，它就會立刻升上去，不是為了供養其他士兵，而是為了你而存留，帶來巨大的益處。因為在這裡[18]，無論你給予什麼，都不可能收回；但在那裡，你將帶著極大的榮譽再次領受它們，並獲得更大、更屬靈的益處。這裡的禮物是一種要求；那裡是一種借貸，一種帶息的錢，一種債務。
是的，更進一步，神已經給你憑據了。因為「憐憫貧窮的」，經上說，「就是借給耶和華。」[19] 祂也給你定金和保證，而且祂是神！什麼樣的定金？就是今生可見的事物，屬靈的事物，以及將來事物的預嘗。
那麼，你為何遲延，為何退縮，已經領受了這麼多，又期待著這麼多呢？
因為你所領受的這些是：祂自己造了你的身體，祂自己將靈魂放入你裡面，祂在地上萬物中唯獨以言語尊榮你，祂賜給你使用所有可見之物的權利，祂賜給你認識祂的知識，祂為你獻出祂的兒子，祂賜給你充滿如此多美好事物的洗禮，祂賜給你聖潔的餐桌，祂應許了一個天國，以及無法言喻的美好事物。
那麼，既然已經領受了這麼多美好的事物，又將領受這麼多，我再次說同樣的話，你還在為那些將要朽壞的財富斤斤計較，你還有什麼藉口呢？
但你是否完全只顧及你的孩子？並為他們而退縮？不，反而要教導他們也獲得這樣的益處。因為如果你有錢借出去生息，而且你有一個感恩的債務人，你寧願一萬倍地選擇將債券留給你的孩子，而不是黃金，這樣他就能從中獲得豐厚的收入，而不必到處奔波，尋找其他人來借貸。
現在，將這份債券交給你的孩子，讓神成為他們的債務人。你不會賣掉你的土地，然後把錢給你的孩子，而是留下土地，讓收入持續，讓他們從中獲得更大的財富增長；但這份債券，比任何土地或收入都更有生產力，並結出如此多的果實，你卻害怕將它留給他們？這是多麼大的愚蠢和瘋狂啊。而且你明明知道，即使你將它留給他們，你自己也將再次帶走它。
屬靈的事物就是如此；它們具有極大的慷慨。因此，我們不要貧困；也不要對自己不人道和野蠻，而是要經營那美好的商品；這樣我們在離世時既能將它帶走，又能將它留給我們的孩子，並藉著我們主耶穌基督的恩典和對人類的愛，達到將來的美好事物。願榮耀、權能、尊榮歸於父，與聖靈同在，從今直到永遠，世世代代，阿們。
[1] 約翰福音四章1節，十章40-42節。
[2] παησαν βου（pasan bou）。因美好生命而獲得的權利。
[3] 馬太福音二十章32-33節。
[4] 「並將它們顯得比實際的更偉大」這句話，蒙福孔根據兩份手稿的權威予以駁斥，但菲爾德先生為其辯護。[在後者編輯所校對的所有手稿中，除了一份例外，都發現了這句話。——R.] 似乎確實如此，我們的主有時會藉著賦予一個行動比行動者心中完全形成的更高意義和意圖來鼓勵信心，並彰顯美好的榜樣。
[5] 馬太福音二十一章1-5節。[上述譯文重現了文本的變異。最有趣的變異是ἀποστλλει（apostellei，他打發），這是馬可福音十一章3節所證實的讀法。在後者經文中，它暗示了將驢駒送回主人那裡的應許。——R.]
[6] 撒迦利亞書九章9節。
[7] 或作「效法我們」，παραζηλοντε（parazelountes）。
[8] [修訂標準版作「硬心」。]
[9] 羅馬書十一章25-26節。
[10] 哥林多後書十二章15節。
[11] 馬太福音二十一章10-11節。[希臘文本與公認文本一致。——R.]
[12] σεσυρμνη（sesyrmenē）。
[13] 哥林多後書九章6節。
[14] [「誰的人數更多。」……「以及那些既不……也不……的人是誰。」等等。——R.]
[15] [「誰的人數更多。」……「以及那些既不……也不……的人是誰。」等等。——R.]
[16] συλλογισμν（syllogismon）。
[17] ἀγχομνοι（anchomenoi）。
[18] [此處譯文已根據原文中「這裡」和「那裡」的用法進行修改。——R.]
[19] 箴言十九章17節。